Inégalité sexuelle dans le mouvement animaliste

Après MacKinnon – Inégalité sexuelle dans le mouvement animaliste

Essai de Carol J. Adams présent dans Critical Theory and Animal Liberation

 

Traduction de quelques passages

« Les problèmes fondamentaux de survie auxquels sont confrontées les femmes découlent de l’inégalité sexuelle: les femmes connaissent la réalité sociale de la domination sexuelle par le viol, l’inceste, la pornographie, le harcèlement sexuel, la grossesse forcée et la captivité au foyer. Le patriarcat est un système global d’inégalités économiques systémiques; De violence sexuelle, d’intimidation et de meurtre commis par des hommes; Et de la racialisation de cette violence sexuelle. En tant que telle, l’inégalité sexuelle affecte la vie de chaque femme. Comme MacKinnon résume la situation des femmes aux États-Unis et ailleurs, «la situation des femmes se compose d’une rémunération inégale combinée à l’allocation au travail irrespectueux, au ciblage sexuel pour le viol, aux agressions domestiques, aux abus sexuels à l’enfance et au harcèlement sexuel systématique avec la dépersonnalisation, les caractéristiques physiques dégradées, l’utilisation dans les divertissements dégradants, la privation du contrôle de la reproduction et la prostitution forcée. »

Pour MacKinnon, l’inégalité sexuelle signifie donc que nous ne pouvons pas enlever le «sexe» du sexisme, parce que le sexe reflète une inégalité systématique de pouvoir, et la sexualité est une forme de sa pratique. La sexualité est «une construction sociale du pouvoir masculin: définie par les hommes, forcée sur les femmes et constituante du sens du genre». Ainsi, la sexualité est fondée sur la domination des femmes par les hommes et «cette domination est sexuelle. » La critique féministe libérale, en revanche, soutient que l’oppression sexuelle peut être découplée du sexe: que la hiérarchie de l’inégalité n’a rien à voir avec la sexualité en tant que telle. Ceci, cependant, ne mystifie que la base matérielle de l’inégalité, qui dérive du droit du sexe des hommes et de la constitution de l’hétérosexualité en tant que telle. MacKinnon écrit: «remarquer que ces pratiques sont faites par les hommes aux femmes, c’est considérer ces abus comme formant un système, une hiérarchie de l’inégalité». En d’autres termes, la conception libérale de la neutralité de genre ignore ce qui est distinctement fait aux femmes, ainsi que qui le fait.

Dans les discours traditionnels sur les droits des animaux, nous trouvons une hypothèse analogue (et non examinée de même) qui opère parmi les militants et les théoriciens: à savoir que le genre et la sexualité n’ont aucune incidence sur le problème du spécisme en tant que tel. Tout en prenant des positions radicales contre la domination humaine d’autres espèces, de nombreux activistes et théoriciens adoptent une vision étrangement libérale quand il s’agit de questions de genre. La domination des femmes par les hommes et la domination des animaux par les êtres humains ne sont pas seulement tenus dans des comptes séparés – ils sont considérés comme n’ayant rien à voir les uns avec les autres. Ce manque de compréhension des interconnexions entre le spécisme et le sexisme, je veux le suggérer, compromet sérieusement le mouvement pour les animaux. Tant que le mouvement ne parvient pas à résoudre le problème que posent les inégalités sexuelles, il reste esclave à la culture patriarcale dominante, en complicité avec le régime de hiérarchie sexuelle et de domination qui blesse les femmes et endommage son propre potentiel radical transformateur. Le mouvement pour les animaux – comme d’autres mouvements et institutions sociales dans la société patriarcale – reflète à la fois les inégalités de la culture et se constitue par ces mêmes inégalités.

[…]

Alors que plusieurs organisations ont fait la promotion de leurs causes à l’aide des images sexuelles des femmes, « People for the Ethical Treatment of Animals » (PETA) se démarque pour ses choix d’utiliser des modèles féminins, les femmes nues et de s’associer avec des pornographes comme Hugh Hefner et Playboy. Dans un monde où le sexe est ce que les femmes ont à vendre, PETA offre un moyen de «vendre» leur sexe pour une cause. Un exemple de janvier 2007 a été la compagnie de PETA « State of the Union Undress » (disponible sur YouTube pour toute personne qui vérifie qu’ils sont âgés de 18 ans ou plus [vidéo ici : https://www.youtube.com/watch?v=pJ65fBaUVQ8]), une vidéo dans laquelle une jeune femme est représentée (à travers la magie du montage vidéo) présentant le sujet de l’exploitation des animaux devant le congrès des Etats-Unis – alors qu’elle se dépouille lentement de ses vêtements. L’un des messages implicites, sinon explicites, de ces publicités est: «Oui, nous vous demandons d’abandonner les animaux en tant qu’objets, mais vous pouvez toujours avoir des femmes comme objets! Vous pouvez prendre conscience de la vie des animaux, mais vous n’avez pas à renoncer à votre pornographie. «  Ainsi, au lieu de remettre en cause l’inégalité inhérente d’une culture structurée autour de la domination et de la subordination, l’annonce tente plutôt d’exploiter l’inégalité sexuelle pour le compte des autres animaux. En fait, chaque fois que PETA utilise une femme nue ou presque nue pour annoncer les préoccupations des animaux, elle profite non seulement de l’inégalité sexuelle, mais elle démontre aussi involontairement l’intransigeance de l’inégalité des espèces.

Pour sa défense, PETA affirme qu’il n’y a rien de mal à la nudité; Que les féministes qui s’opposent sont puritaines et nient la beauté du corps; Que ces campagnes amènent les gens à leur site Web ou les incitent à faire des appels téléphoniques à PETA où ils apprennent sur les questions relatives à la vie des animaux. C’est bien sûr la position libérale sur la sexualité des femmes, qui peut être libérée du sens de l’inégalité. Les porte-parole de PETA défendent davantage le choix des campagnes mettant en vedette des corps féminins nus ou presque nus en arguant que les femmes dans leurs campagnes ont consenti à leur participation. De tels arguments sont intrinsèquement problématiques. Dans un monde où le sexe est ce que les femmes ont à vendre, le concept de consentement n’est-il pas vidé de beaucoup de son sens? Qu’est-ce que le «non» des femmes à être utilisé comme un objet sexuel ressemblent réellement dans notre culture?

Comme MacKinnon l’a souligné, du débat sur le consentement dans les cas de viol: «lorsque la force est une partie normalisée du sexe, quand « non » est prit comme un « oui », lorsque la peur et le désespoir produisent le consentement, le consentement n’est pas un concept significatif. »   »


Tour de passe-passe verbal et idéologique

Animal Rights/Human Rights: Entanglements of Oppression and Liberation – David Nibert

Chapitre 6 – La construction sociale de la réalité spéciste

Traduction d’un passage

« L’une des façons dont les humains s’éloignent anthropocentriquement des autres est dans la description «désanimalisée» de notre corps et de nos activités sociales. Par exemple, les humains ont des «cheveux» alors que d’autres ont de la «fourrure», […] , et les humains décédés sont des «cadavres» tandis que les autres décédés sont des «carcasses ». Les humains associés sont appelés «groupes», tandis que les associations de certains autres animaux sont des «troupeaux». Les humains «ont des relations sexuelles», alors que d’autres animaux «s’accouplent», «sont en rute» ou «se reproduisent». Les humains sont communément appelés «chien», «cochon», «vache», «âne» «fouine», «singe», «dinde», et d’autres noms dans l’intention d’insulter et de faire honte. Ce processus diffame les autres animaux, qui sont considérés comme mauvais, tout en encourageant les humains à se voir comme distincts et supérieurs comparés aux autres inférieurs. De même, une autre façon de les rabaisser  est de les appeler «stupide», «débile», «imbécile», et de nombreux autres mots qui les dénigrent en suggérant qu’ils ont une déficience intellectuelle – une diffamation des personnes handicapées qui joue un rôle profond dans leur marginalisation sociale et leur victimisation. De même, les mâles cherchent fréquemment à se déprécier et à s’humilier en appelant d’autres garçons «filles», « femmes », «chiennes» et autres phrases plus obscènes qui les assimilent aux femelle apparemment inférieure . Les parallèles de ces schémas linguistiques éclairent non seulement les motivations communes de la subjugation des autres, mais aussi les enchevêtrements hiérarchiques et idéologiques de ces diverses formes d’oppression. […]

Alors que la comparaison avec l’autre dévalorisé et «vil» sert à naturaliser le statut «opprimé» des autres, d’autres mots sont utilisés pour masquer les actions et les processus qui sont basés dans le traitement abusif et même torturant des opprimés. Par exemple, la pratique du harcèlement et de la mise à mort d’autres animaux est désinfectée en se référant à d’autres êtres sensibles comme «gibier». Des termes tels que l’abattage, la récolte et la prise sont utilisés au lieu des mots tuer ou assassiner. Au sein des procédés de plus en plus mécanisés des exploitations agricoles de la fin du XXe siècle, les cochons, les vaches, les moutons, les poulets et d’autres groupes d’animaux sont appelés «unités de transformation des aliments» et «récolteuses de protéines». Après avoir été abattus, démembrés et transformés pour la consommation, ils sont symboliquement stérilisés et présentés non pas comme des vaches et des cochons, mais comme «viande», «hamburgers», «bacon», «saucisse» et «volaille» grâce à un tour de passe-passe verbal et idéologique.

La théoricienne écoféministe Carol J. Adams observe: «Les animaux sont devenus des référents absents … Les animaux sont rendus absents grâce à un langage qui renomme les cadavres avant que les consommateurs ne participent à leur consommation. Notre culture mystifie encore le terme «viande» avec le langage gastronomique, donc nous n’évoquons pas les animaux morts et abattus, mais la ‘cuisine’. » »

Libération Animale & Socialisme

Critical Theory and Animal Liberation – Dirigé par John Sanbonmatsu

Introduction

Traduction de quelques passages

« En fait, ni la libération animale ni le socialisme ne peuvent être conçus sans l’autre. D’abord et avant tout, comme le suggèrent Mills et Williams, «aucune formation sociale n’a été si profondément impliquée dans le maintien et la prolifération des mauvais traitements des animaux que le capitalisme». Le capitalisme n’est pas seulement une manifestation de la domination humaine: c’est la forme historique la plus élevée et la plus développée de cette domination. Les êtres humains ont asservi et tué d’autres espèces pendant des milliers d’années, mais seulement à l’époque moderne, sous une nouvelle forme de relations de marchandise, les êtres vivants ont été réduits à des objets purs. La quadruple phénoménologie de Marx de l’aliénation sous le capitalisme s’applique aussi bien aux animaux exploités qu’à ceux des ouvriers. Comme Henry Salt l’a observé il y a plus d’un siècle, «dans la précipitation d’une société compétitive où le profit commercial est avoué être l’objet principal du travail et où le bien-être des hommes et des femmes est sacrifié sans pitié à cette cause, quelle probabilité existe-t-il que les animaux ne seront pas utilisés sans la moindre considération pour ce même but prédominant?» Le fétichisme et la privatisation des produits détruisent la solidarité humaine et humaine/non humaine, nous éloignent de la nature, compromettent et affaiblissent les institutions démocratiques, dépouillant tous les êtres vivants d’une valeur intrinsèque autre qu’une plus-value. »

[…]

« En opposition avec la conception libérale du spécisme en tant qu’ensemble d’erreurs (et donc plus ou moins facile à corriger) du monde, le spécisme est un mode de production à part entière, dans l’usage spécifique de Marx et Engels de ce terme comme «une forme définie d’expression de la vie, un mode de vie déterminé»: C’est-à-dire que le spécisme n’est pas une idéologie fixe ou une essence immuable, mais plutôt un système complexe, dynamique et expansif imbriqué matériellement et idéologiquement avec le capitalisme en tant que tel. Le Specisme est une manière complètement historique de se rapporter aux autres êtres, de même que le capitalisme lui-même est une manière complètement historique de se rapporter à la nature en tant que telle. »

[…]

« La libération animale ne peut donc pas se passer du socialisme, ni de la phénoménologie critique du capital de Marx. De même, si les droits des animaux ont besoin du socialisme, le socialisme sans libération animal est lui-même faux et unilatéral. Si le socialisme est un mode de vie où les humains vivent en harmonie avec leur nature authentique et avec le monde naturel, on ne sait pas comment un mouvement socialiste fondé sur la domination d’autres animaux ne peut que se contredire. […] affirmer un socialisme sans libération animale, c’est affirmer une civilisation basée sur un antagonisme continu avec le reste de la nature. Il s’agit de suggérer qu’une société idéale, une société de liberté et de justice universelles, puisse être fondée sur l’asservissement, l’exploitation et le massacre organisé d’autres personnes. Une telle notion répugnante ne peut être maintenue, ni en pratique ni en théorie, sans se contredire à ses racines. »

Une approche sociologique de l’oppression

Animal Rights/Human Rights: Entanglements of Oppression and Liberation – David Nibert

Chapitre I : Vers une approche sociologique de l’oppression des animaux

Traduction d’un extrait :

« Une approche sociologique de l’oppression

Les sociologues recherchent et étudient principalement des modèles sociaux généraux. L’un des modèles les plus importants et les plus répandus est la dévaluation de certains groupes dans la société. Beaucoup de sociologues se demandent pourquoi certains d’entre nous, comme les femmes, les humains de couleur, les enfants, les personnes handicapées, les personnes âgées ou pauvres et ceux qui ont des orientations sexuelles différentes, semblent particulièrement vulnérables à la violence et aux abus et affligés de manière disproportionnée par l’adversité et la privation.

Les sociologues sont venus à croire que le racisme, le sexisme, le classisme, etc. ont des causes structurelles historiques et sociales qui sont enracinées en grande partie dans des arrangements sociaux injustes – des arrangements qui façonnent de façon significative la conscience humaine et qui se reflètent dans les comportements individuels. C’est dans cette perspective que certains ont choisi de regarder de plus près les massacres, comme ceux du Guatemala, ainsi que les expériences individuelles d’assaut, comme l’attaque de Willow Grear et de son compagnon Cassidy. C’est dans un tel contexte, je soutiendrai, que nous devons inspecter les massacres comme celui de Hinckley et le traitement horrible des humains envers les autres animaux, passé et présent.

Cette idée générale selon laquelle les diverses formes d’oppression ont des causes structurelles a reçu un soutien substantiel dans la littérature universitaire au cours des deux dernières décennies. Les sociologues et les militants de la libération encouragent l’idée que l’oppression de divers groupes est profondément ancrée dans les arrangements institutionnels et les systèmes de croyances de la société. Par exemple, le sociologue Daniel Rossides reflète les conclusions et les perspectives de nombreux spécialistes quand il écrit que la discrimination contre les groupes dévalorisés est «socialement induite et maintenue». C’est-à-dire que le traitement oppressif des groupes humains n’est pas naturel ou inévitable; Elle fait plutôt partie d’un ensemble de pratiques culturelles étroitement tissées qui sont profondément établies dans les arrangements sociaux. De plus, l’oppression de divers groupes dévalorisés dans les sociétés humaines n’est pas indépendante et non fondée; Les arrangements qui conduisent à diverses formes d’oppression sont intégrés de telle sorte que l’exploitation d’un groupe augmente et aggrave souvent les mauvais traitements infligés aux autres. Margaret Anderson et Patricia Hill Collins font partie d’un nombre croissant de sociologues qui soutiennent que des catégories telles que la race, la classe et le genre sont des systèmes «interconnectés» et des «systèmes interactifs» qui devraient être analysés dans le contexte des «institutions sociales et des systèmes de croyances».  »

La modification de ces arrangements sociaux est essentielle pour élargir la justice et la liberté pour tous. La militante et écrivaine sociale Suzanne Pharr le dit ainsi:

« Il est virtuellement impossible de voir une oppression … isolée parce qu’elles sont toutes liées … Elles sont liées par une origine commune – le pouvoir économique et le contrôle – et par des méthodes communes de limitation, de contrôle et de destruction des vies. Il n’y a pas d’hiérarchie d’oppression. Chacune est terrible et destructrice. Pour éliminer une oppression avec succès, un mouvement doit inclure le travail pour les éliminer toutes ou bien le succès sera toujours limité et incomplet. » « 

Motivational Methods for Vegan Advocacy – Casey T. Taft

Motivational Methods for Vegan Advocacy – Casey T. Taft

« Dr. Casey Taft est professeur de psychiatrie à la Boston University School of Medicine. Il est un chercheur internationalement reconnu dans le domaine de la prévention de la violence et a remporté de prestigieux prix pour son travail de la part de la « International Society for Traumatic Stress Studies »; « Institute on Violence », »Abuse and Trauma »; Et les « Centers for Disease Control and Prevention ». Il a élaboré les seuls programmes de prévention de la violence familiale démontrés efficaces pour les populations militaires par le biais d’essais contrôlés randomisés et a aidé à leur mise en œuvre à travers le système de l’administration des anciens combattants et au sein du ministère de la Défense. Il a consulté les Nations Unies sur la prévention de la violence et des abus à l’échelle mondiale; A publié plus d’une centaine d’articles de revues, de chapitres de livres et de rapports scientifiques; Et est l’auteur de « Trauma-Informed Treatment and Prevention of Intimate Partner Violence ». Il est également copropriétaire de Vegan Publishers, une maison d’édition vegan, et considère la prévention de la violence envers les animaux non humains comme un prolongement naturel de son travail de violence interpersonnelle. »

Traduction de quelques extraits :

– « Être vegan est le minimum que nous devrions faire si nous reconnaissons vraiment que notre utilisation des animaux est un problème de justice sociale. »

– « Les grandes organisations de défense des animaux ont adopté l’approche de la promotion du végétarisme et une réduction de la consommation animale, plutôt que de mettre l’accent sur le véganisme comme un objectif à atteindre, et je crois que c’est une erreur profonde pour trois raisons: (1)Elle ne conteste pas les normes sociales profondément enracinées qui soutiennent notre utilisation et notre abus des animaux, (2) il n’existe aucune preuve empirique que cette approche «réductarienne» est plus efficace pour promouvoir un changement progressif ou à long terme, et (3) Cette approche qui ne parvient pas à promouvoir un objectif vegan va à l’encontre de ce que nous savons sur l’amélioration de la motivation pour un véritable changement de comportement et l’importance de fixer des objectifs à long terme dans nos efforts de changement »

– « Nous ne serons jamais en mesure de changer le paradigme des animaux si nous continuons à aller de pair avec la notion oppressive que nous pouvons éthiquement nuire aux animaux avec modération. »

– « Si nous avons honte de nous appeler «vegans», nous internalisons le dialogue utilisé par ceux qui voudraient que nous échouions. C’est exactement le contraire de ce que nous devrions faire! Nous devrions être fiers de nous appeler des vegans et nous devrions toujours souligner que le véganisme concerne la justice et la fin de l’exploitation animale. »

– « Il n’y a tout simplement pas de recherche réelle démontrant que cette approche, demandant aux autres de «réduire» l’utilisation des animaux, est plus efficace que de demander aux autres de devenir vegan selon n’importe quelle mesure et je ne crois pas que cette approche incrémentielle peut être efficace, pour des raisons que je discute tout au long de ce livre. »

– « Une foule de recherche dans le domaine de la motivation démontre l’importance de l’établissement d’objectifs à long terme. Il est important de noter que les objectifs ne doivent pas être faciles à atteindre à court terme. En fait, le fondement sous-jacent de la «théorie des objectifs», largement étudiée et empiriquement soutenue, est que des objectifs spécifiques et difficiles conduisent à un changement de comportement plus important. De plus, cet ensemble de preuves indique que lorsque nous demandons simplement aux autres de «faire de leur mieux», cela entraîne moins de changement de comportement, car il est difficile d’auto-évaluer ses propres changements sans un objectif clair. »

– « Si je devais suggérer à mes patients qu’une simple réduction de leur violence envers les femmes, ou réduire les stratégies abusives, était acceptable et louable comme un objectif final, je déservirai les victimes et perdrait mon emploi. »

– « Il n’est jamais nécessaire d’affaiblir notre message, car toute la science nous dit qu’avoir des objectifs clairs à long terme est la meilleure façon de faciliter la motivation et d’aider à apporter des changements de comportement. Notre objectif devrait être de travailler à motiver les gens à devenir vegan; Alors, une fois qu’ils ont pris l’engagement de le faire, nous pouvons les aider à prendre les mesures nécessaires pour y arriver. C’est une véritable stratégie de changement de comportement. »

La préemption est la forme la plus efficace de contrôle social

Make-Believe Media – Michael Parenti

Chapitre 11 – Préemption, Bénéfices, et Censeurs

Traduction d’un extrait

«La censure et les restrictions à la distribution sont des problèmes réels dans cette société prétendument libre et ouverte. Mais tout aussi dangereux est la façon dont la critique est enterrée sous l’avalanche des distractions de divertissement. Avec le temps, les idées dissidentes ne sont pas traitées comme dangereuses, elles ne sont tout simplement pas traitées. Même lorsque la vérité n’est pas totalement supprimée et que certaines parties en sortent au public dans un livre ou un film parfois dissident, cela ne semble plus du tout aussi important pour un public conditionné au glamour du marché de masse. Ainsi, les livres et les films qui nous disent quelque chose de la vérité sur notre histoire et notre vie sociale et politique ne posent qu’un défi marginal à l’idéologie dominante, et encore. Ils sont poussés sur les bords de l’univers de la communication par l’écrasement des offres grand public. Plutôt que d’être complètement interdit, la vérité est submergée dans une mer de non-pertinence. L’amusement idiot, la distraction artificielle, et le battage interminable deviennent le principal moyen de contrôle social. La préemption est la forme la plus efficace de contrôle social. Plutôt que d’être politiquement réprimés, les gens sont rendus apolitiques.»

La marchandisation est la logique fondamentale du système

Making A Killing: The Political Economy of Animal Rights – Bob Torres

Chapitre IV – Animal Rights and Wrongs

Traduction d’un extrait

« En ne contestant pas adéquatement les racines de l’agriculture animale et en ne remettant pas en question les relations entre les produits et les biens eux-mêmes cette forme de militantisme [le welfarisme] fournit ,au minimum, réellement à l’industrie des études de marché gratuites, mais précieuses. Alors que l’industrie luttera plus généralement contre les réformes, elle n’abandonnera pas non plus ce qu’elle considère comme une occasion claire de répondre à un marché de niche de consommateurs qui n’ont aucun problème à consommer des animaux ou à les utiliser pour des besoins humains mais qui ont un problème avec ce qu’ils considèrent comme une souffrance abjecte et «excessive».

[…]

Bien que nous soyons capables de rendre cette marchandisation plus «agréable» grâce à la viande «compatissante» ou «heureuse», ou des mesures comme l’élimination des cages de gestation, la marchandisation ne disparaîtra jamais seule, car c’est la logique fondamentale du système lui-même. Pourvu qu’il puisse continuer à transformer les animaux en biens, le système s’adaptera même aux règles les plus strictes. Qui plus est, si ces règlements deviennent trop onéreux sur le plan national, il semble probable que l’industrie ne fera qu’accroître la production offshore déjà importante qui a lieu pour contourner ces réglementations nationales. Pour ces raisons, notre activisme doit combattre le système à ses racines, en ciblant la propriété et l’imposition de la forme de la marchandise sur les animaux, plutôt que d’espérer qu’un système éthique en faillite accomplira l’impossible tâche de se réformer en fonction des exigences. En effet, les «réformes» aident les exploiteurs d’animaux à exploiter plus efficacement, ou plus rentablement, sans affecter sérieusement la relation de marchandise qui sous-tend le système lui-même. Faire des réformes au détriment des racines du système conduit à une relation troublante entre les moyens et les fins.

Comme le souligne Gary Francione dans Rain Without Thunder, de nombreux groupes «ne voient aucune incohérence morale ou logique dans la promotion de mesures qui approuvent et renforcent explicitement une vision instrumentale des animaux et qui articulent en même temps une philosophie à long terme des droits des animaux. L’instrumentalisme nie que les animaux aient une valeur inhérente ou qu’ils puissent eux-mêmes être détenteurs de droits – notions qui sont au centre de la théorie des droits des animaux. Les nouveaux welfaristes croient qu’il est à la fois cohérent et moralement acceptable de méconnaître les droits des animaux aujourd’hui (en poursuivant une réforme de bien-être qui renforce le statut de propriété des animaux) dans l’espoir que d’autres animaux auront des droits demain.

[…]

Le problème est que le principal moyen d’activisme aujourd’hui ne fait qu’appuyer les relations de base qui marchandent les animaux et les condamnent à une exploitation sanglante. Tant que les militants des droits des animaux sont bloqués dans la poursuite d’un programme de réforme des pires pratiques de l’agriculture animale, ils resteront guère plus que des consultants. C’est une industrie qui acceptera vraisemblablement leurs demandes dans une certaine mesure, pourvu qu’elles fassent une bonne opportunité de commercialisation ou paralysent l’abolition réelle de la propriété animale et de l’exploitation animale. Pire encore, les organisations qui s’engagent dans ce type d’activisme profitent de lui et maintiennent leurs bureaucraties sur le dos des animaux «humanisés» dont ils se soucient tant. Cela fait qu’ils font partie de la souffrance animale dont ils sont censément être contre. »

Le spécisme est intégré à la logique même de notre société

Making A Killing: The Political Economy of Animal Rights – Bob Torres

Chapitre III – Propriété, Violence, et les racines de l’oppression

Traduction d’un extrait

« Tout comme le racisme, le spécisme est intégré à la logique même de notre société:

De nos suppositions sur les animaux comme des créatures «stupides» ou «savoureuses», jusqu’aux lois qui garantissent les animaux comme notre propriété. Ces logiques sont protégées, non seulement pas notre volonté de consommer des produits d’origine animale, mais aussi de garantir des profits aux détenteurs de propriété. Rappelons le point de Jensen [Derrick Jensen, auteur de « Endgame »] selon lequel «il est acceptable pour ceux au dessus d’augmenter la quantité de biens qu’ils contrôlent – dans le langage courant pour gagner de l’argent – en détruisant ou en prenant la vie de ceux en dessous. Nibert [David Nibert, professeur de sociologie qui a écrit « Animal Rights/Human Rights] fait valoir que nous devons analyser ces dynamiques structurellement et historiquement si nous voulons les comprendre correctement. Ces logiques d’accumulation sont garanties et protégées par l’Etat capitaliste, toutes dans le but de protéger les intérêts de la richesse. Ce fait, combiné aux mécanismes idéologiques qui nous amènent à imaginer les animaux comme «inférieurs à nous», «stupides» ou «ici pour être consommés», perpétue des cycles de violence, des inégalités structurelles envers les animaux. Comme rien de plus que la propriété, les animaux seront toujours dans une position subordonnée par rapportà nous. Dans cette position, la violence peut leur être infligée tout simplement en raison de leur statut «non humain», et parce que – faute d’une meilleure façon de le formuler – nous en avons simplement l’envie. Les animaux se trouvent sur un pied d’inegalité dans l’ordre social, soumis à la violence structurelle, car l’ordre social est déjà bâtit contre leurs intérêts. Cela se produit simplement parce que nous considérons les animaux comme des «autres» et parce que nous avons construit la structure sociale et économique pour institutionnaliser l’exploitation et la violence contre les animaux. Parce que cette violence et cette exploitation sont liées à l’acquisition du profit et à l’extension de la propriété privée, l’Etat capitaliste a manifestement tout intérêt à maintenir cet arrangement et combattre strictement toute menace contre lui. »